Исторический материализм зачастую понимается весьма упрощённо, как доктрина о том, что всё и вся обусловлено экономическим развитием. В «Письмах об историческом материализме» Ф. Энгельс разделяет ответственность за такую интерпретацию. Политическая деятельность не оставила ему времени и ресурсов на рассмотрение обратного влияния надстроек на базис, природы идеологии и, в особенности, конкретного механизма выработки идеологических представлений:
«…упущен ещё только один момент, который, правда, и в работах Маркса, и моих, как правило, недостаточно подчёркивался, и в этом отношении вина в равной мере ложится на всех нас. А именно — главный упор мы делали, и должны были делать, сначала на выведении политических, правовых и прочих идеологических представлений, и обусловленных ими действий из экономических фактов, лежащих в их основе. При этом из-за содержания мы тогда пренебрегали вопросом о форме: какими путями идет образование этих представлений и т. п. Это дало нашим противникам желанный повод для кривотолков, а также для искажений, разительным примером чего является Пауль Барт»1 .
По сути это признание того, что их метод остался недостроенным, причём как раз в той части, которая особо интересует современную нам историческую науку с её пристальным вниманием к повседневности человека и его внутреннему миру. К слову, само то, что первые марксисты стремились охватить и эту область, лишний раз подчёркивает грандиозность задуманного проекта и то, насколько он опережал своё время.
В XX веке, когда популярность марксизма была особенно велика, его последователи не раз брались за рассмотрение этого вопроса. Разработка подобных проблем должна была не только обогатить исторический материализм как метод, но и указать направление дальнейших изысканий в его рамках. Мы хотим рассмотреть во взаимосвязи две такие попытки, предпринятые французским экзистенциалистом Жан-Полем Сартром и советским философом венгерского происхождения Шандором (Александром Игнатьевичем) Варьяшем. Эти мыслители разделены между собой не только временем, но и интеллектуальной средой. Тем интереснее было бы увидеть общее и различное в их проектах.
Одной из наиболее фундаментальных проблем, волновавших Ж.-П. Сартра и А. И. Варьяша стала философская проблема соотношения общего и единичного. И эту проблему они решили для себя схожим образом.
Варьяш и школа «механистов» активно выступали против гипостазирования понятий, рассмотрения их как самостоятельных объектов, считая это пережитком «гегельянщины» и возрождением средневекового реализма2 . Мы также позволим себе процитировать одного из лидеров этого философского направления, Л. И. Аксельрод, так как её формулировка менее громоздка и более удачна:
«Мы видим, таким образом, что, согласно Марксу, понятия „вообще“ являются продуктом опыта и что опыт, в свою очередь, есть результат практической деятельности. Понятия выражают собой не метафизическую сущность, как это имеет место у Гегеля, а представляют собой название для определённых классов предметов»3 .
Все эти мотивы есть и у Сартра:
«Для большинства современных марксистов мыслить — это значит пытаться тотализировать и под этим предлогом подменять частное всеобщим; это значит пытаться привести нас к конкретному и представить нам в качестве такового фундаментальные, но абстрактные определения»4 .
Или вот:
«У Маркса мы нигде не найдём сущностей: тотальности (например, „мелкая буржуазия“ в „Восемнадцатом брюмера“) являются у него живыми; они определяются в ходе исследования сами собой. Иначе было бы непонятно, почему марксисты придают такое значение (ещё и сегодня) „анализу“ ситуации. Разумеется, одного такого анализа недостаточно — это лишь первый этап синтетической реконструкции. Но ясно, что он необходим для последующей реконструкции целостностей»5 .
Вместо реальных субъектов истории получается «платоническая идея» какой-то идеальной буржуазии, идеального рабочего класса, всегда себе тождественных и неизменных, а всякое событие должно либо подтверждать априорную конструкцию, либо не противоречить ей6 . Борьба против подобного «платонизма» идей играет очень большую роль в построениях обоих мыслителей, в чём ещё можно будет убедиться далее. Пока же отметим, что даже политические выводы по поводу того, к чему может привести и приводит обратный подход, у советских философов-«механистов» 1920-х и Сартра были схожи.
Вот место из работы Ж.-П. Сартра «Проблемы метода»:
«…марксистский волюнтаризм, для которого анализ служит одной из излюбленных тем рассуждений, свёл эту операцию к пустой церемонии. Теперь уже нельзя сказать, что факты изучаются в общей перспективе марксизма с целью обогащения знания и освещения действия: анализ состоит исключительно в том, что отделываются от частностей, извращают значение тех или иных событий, искажают или даже измышляют факты, чтобы обнаружить за ними в качестве их субстанции неизменные фетишизированные „синтетические понятия“. Открытые понятия марксизма стали закрытыми; они больше уже не являются ключами, интерпретационными схемами: они утверждаются как самоцель, как уже тотализированное знание. Эти сингуляризированные и фетишизированные типы марксизм делает, выражаясь кантовским языком, конститутивными понятиями опыта. Реальное содержание этих типических понятий всегда определяется прошлым знанием, но для современного марксиста они превращаются в вечное знание. Единственное, о чём он заботится в процессе анализа, — как „пристроить“ („placer“) эти сущности. Чем больше его уверенность в том, что они a priori представляют истину, тем менее разборчив он в доказательствах <…> Тотализирующее исследование сменилось схоластикой тотальности. Эвристический принцип: „искать целое через части“ — обернулся террористической практикой: „уничтожать частное“»7 .
Практически то же самое, но только другим философским языком можно найти на страницах советского журнала «Диалектика в природе». В программной статье «механистического» блока деборинской школе ставился следующий упрек:
«Если „энчменизм“ безоговорочно отменял философию, то тов. Деборин и его единомышленники (представляющие эту противоположную тенденцию) превращают её в самоцель. У них философия предшествует человеческой практике, господствует над ней и вопреки ей. Задачи марксистской философии, по мнению этих товарищей, состоят исключительно в методологии — притом методологии Гегеля, которая навязывается наукам, как вне них стоящая схема. Не учитывая конкретного состояния данной отрасли знания, не учитывая её исторического развития, не понимая стоящих перед ней насущных задач, ей преподносят гегелевские схемы и предлагают науке, — хочет она этого или нет, — по этим схемам равняться»8 .
В этом есть некоторая историческая ирония, учитывая тот факт, что диалектику в природе Ж.-П. Сартр отрицал, считая метод Маркса применимым только к обществу, то есть сводя его до одного исторического материализма9 .
В данном случае мы считаем, что мнение соратников по «механистическому» блоку можно считать тождественным позиции самого Варьяша. На это указывают общие корни отрицания гипостазирования понятий — а вопрос на глубинном уровне связан именно с этим — и тот факт, что А. И. Варьяш входил в состав делегации «механистов» на II Всесоюзной конференции марксистско-ленинских учреждений10 .
У обоих авторов подобные установки вели к желанию конкретизировать обозначенное «вообще», оба они считали оперирование понятиями, которые понимали в духе номинализма, недостаточным в качестве методологической основы гуманитарного исследования. Им обоим в историческом материализме не хватало некоторых посредствующих звеньев, которые проложили бы мост от абстракций до реальных объектов снизу вверх, а не сверху вниз.
Вот как это звучит у Сартра:
«Речь, решение, принятое голосованием, политическая акция или книга предстанут тогда в своей объективной реальности как некоторый момент этого конфликта; им дадут определение, исходя из факторов, которыми они обусловлены, и из реального действия, которое они производят; тем самым они будут включены как характерные проявления во всеобщность идеологии или политики, также рассматриваемых в качестве надстройки. <…> Подобный метод нас не удовлетворяет: он является априорным; его понятия не выведены из опыта или, во всяком случае, из нового опыта, который он пытается расшифровать, — он их уже образовал и, не подвергая сомнению их истинность, отводит им роль конститутивных схем; единственная его цель — втиснуть рассматриваемые события, личности или действия в заранее отлитые формы»11 .
Те же дилеммы исторического материализма мучают и Варьяша:
«Весьма легко было бы, опираясь на основные положения марксизма, указать просто на то, что вот тут философия, например, Гуссерля, Риккерта, Ласка или Ресселя и т. д., противоречит основным положениям марксизма и, следовательно, она ложна и вредна. Ведь эти философы вовсе не претендуют на то, чтобы их мысли не противоречили марксизму. Однако такого рода опровержения недостаточно и для наших противников оно вовсе не убедительно. <…> Из этого следует, что для того, чтобы понимать враждебные нам идеологии, нам нужно изучать их по возможности всесторонне, т. е. основательно и не довольствуясь общими положениями. Помимо этого нам приходится вообще определить наше отношение ко всем явлениям современной культуры»12 .
Правда, общим для этих авторов остаётся только сам основополагающий принцип посредования, его реализацию оба мыслителя понимали по-разному.
Для Варьяша «недостающее звено» в историческом материализме мыслилось по следующей схеме:
Энгельс утверждал, что наши действия совершаются посредством мышления, но не на основе мышления. Мышление — это условие, а не причина действий. Варьяш добавляет, что мышление — со стороны функций, а не содержания — само по себе причиной чего-либо быть не может, ибо представляет собой константу на протяжении довольно длительных периодов исторического развития общества13 . За всю историю человечества, по его мнению, было лишь три крупных эпохи, различающихся по смене типов мышления14 .
Соответственно, нельзя выводить закономерности изменения философских систем «из головы», только из изменений в окружающей действительности. Причём речь именно не об общественном запросе на те или иные идеи или, для примера, математические открытия, а о выведении из производительных сил непосредственного содержания идей и тех же математических формул вплоть до точки.
Иное Варьяш считал гносеологическим дуализмом, ведущим к признанию двоякой закономерности в истории общественной мысли: если развитие идей регулируется как собственными логическими законами, так и историческими законами, мы, по его мнению, приходим к идеализму. Более подробно позиция Варьяша и возражения против неё в советской литературе рассматривались в отдельной статье15 .
В любом случае остаётся вопрос: как же происходит переход явлений окружающей общественной действительности в явления сознания?
«Новая проблема состоит в том, чтобы раскрыть очень неясный путь от базиса к надстройке. <…> Чтобы, при уяснении нового идеологического построения, довести анализ, насколько это возможно, до конца, нужны не только знания о тогдашних производительных силах и производственных отношениях и предшествующих экономических и идеологических структурах, но и нечто совсем другое. Нужно знать весь психологический механизм, который, образно выражаясь, является проводником от базиса к надстройке»16 .
Но что же существует «в голове», но вместе с тем помимо мышления? Варьяш нашёл ответ в «бессознательном» психоанализа17 . Несмотря на первое впечатление, что в подобном построении психологизм приведёт к неизбежному увеличению роли личности, роли индивидуального, всё происходит наоборот. Фрейдизм нужен Варьяшу, чтобы выбросить индивидуальное из рассмотрения вовсе. Он прямо заявляет: индивидуальной психологии как таковой не существует18 . Когда Варьяш ведёт речь о бессознательном19 , напрашивается термин «коллективное бессознательное». Но сам Шандор Варьяш его не употребляет: в его случае речь идёт об «общественном сознании» или «социальном бессознательном».
Варьяш неоднократно заостряет внимание на том, что именно Маркс и Энгельс, а не Зигмунд Фрейд, первые задумались о роли неосознанного, но реального и происходящего вместе с тем как бы помимо сознания отдельных индивидов20 21 . Он усматривал в этом предвосхищение фрейдизма22 и одновременно замечательный способ изъять вопрос об индивидуальных особенностях из истории, хотя это и находилось в вопиющем противоречии с его основной философской установкой.
По мнению А.И. Варьяша, материалистическая постановка вопроса о бессознательном — это на самом деле постановка вопроса только о социальном бессознательном. У Фрейда бессознательное не зависит от объективного положения индивида в обществе, то есть не связано с материальной действительностью. Отсюда возникает вопрос: как оно может оказывать обратное влияние на общественную действительность и эту действительность объяснять?23
Более того, Варьяш поддерживает критику Адлера в сторону Фрейда касательно того, что у последнего вытеснение создаёт культуру, а культура обусловливает вытеснение. Разорвать этот замкнутый круг, по мнению Варьяша, можно, только иначе подойдя к бессознательному. С точки зрения Александра Игнатьевича, даже индивидуальные факты не могут быть объяснены без признания примата социального24 . Фрейдизм, по его мнению, даст марксизму много полезного, но только при правильной концепции бессознательного25 .
«Как понимать в связи со всем сказанным бессознательное в Марксовом смысле? Лишь так, что люди могут осознавать только то, что они действительно делают, что с ними действительно происходит, хотя и помимо их сознания и воли. Средневековые крестьяне были угнетены, они были недовольны, они возмущались и восставали, но не могли осознать значение организации, классового сожительства, коллективного труда, массового коллективного производства и т. д. и поэтому победить. Они не могли этого именно потому, что вот этих условий (1–5) [Выше по тексту по пунктам перечислены условия, делающие пролетариат революционным классом. — В. П.] не было и не могло быть, в то время, как это является условием действительного освобождения (не только юридического, но и экономического). Бессознательное тут значит: они не могли знать всего этого — потому, что всех этих условий (1–5) не существовало. Организация (стихийная) предшествует осознанию значения организации. Даже когда уже объективные условия производства (антагонизмы классов) делают организацию возможной, существование противоречий внутри данной системы предшествует их осознанию»26 .
Конкретное проявление фрейдистских мотивов у Варьяша можно увидеть на примере того, как он объясняет генезис договорной теории происхождения государства. Для него «Левиафан» Гоббса — скорее психологическая реакция на современность, нежели собственно научная теория. Борьба всех против всех, предшествующая гражданскому состоянию, — это вытеснение капиталистической конкуренции и классовой борьбы из осознания в современной действительности в прошлое. В свою очередь, государство как компромисс, как арбитр — не реально существующее состояние, возникшее по итогу борьбы индивидуумов, а тайное желание современных буржуазных идеологов, которые хотели бы видеть его именно в этой роли, а не в роли марксистски понимаемого орудия подавления одних другими27 . Несмотря на то, что перевод концепции бессознательного на марксистские рельсы так и не был доведён им до конца, в данном примере можно увидеть хотя бы проект её использования.
Таким образом, в сути своей, мысль о взаимодействии марксизма и фрейдизма у Варьяша сводится к попытке использовать ряд категорий психоанализа, но при этом не пытаться объяснять социальные явления психологически, продолжить по-марксистски объяснять социальное из него самого. Ключевое отличие этого подхода от позиции Жан-Поля Сартра состоит в том, что Варьяш, утверждая недостаточность теоретической основы фрейдизма, не принимает его метод целиком и полностью.
Сартр, декларируя ту же недостаточность28 , поступает с точностью до наоборот.
Для французского мыслителя главным опосредующим звеном в историческом материализме также был психоанализ, и он был призван решить всё тот же простой в постановке, но объёмный по значению вопрос: как происходит превращение чисто экономических явлений в явления сознания? При такой постановке проблемы фрейдизм — ход естественный, так как решение вытекает из самого характера рассматриваемого29 . Фрейдистская концепция у Сартра не подвергается столь коренному пересмотру:
«На самом деле диалектический материализм больше не может лишать себя особого посредствующего звена, позволяющего ему перейти от общих и абстрактных определений к тем или иным чертам конкретного индивидуума… В действительности этот метод [Психоанализ. — В. П.] направлен прежде всего на то, чтобы установить, каким образом ребёнок переживает свои семейные отношения внутри данного общества. И это не значит, что психоанализ ставит под сомнение первенствующее значение социальных институтов. Как раз наоборот, его объект сам зависит от структуры такой-то отдельной семьи, а эта последняя является лишь определённой сингуляризацией семейной структуры, типичной для такого-то класса в таких-то условиях; поэтому монографии по психоанализу — если бы они всегда были возможны — сами по себе показывали бы эволюцию французской семьи в XVIII–XX вв., которая, в свою очередь, в особой форме выражает общую эволюцию производственных отношений»30 .
В этой декларации, на самом деле, больше общего с Шандором Варьяшем, чем может показаться на первый взгляд. Во-первых, это попытка перейти от общих определений к конкретным индивидуумам. Варьяш предпринял сходную попытку перейти от содержания философских теорий к действительности, на основе которой они произведены. Но Варьяш при этом понимал причинность единой. Он всячески стремился преодолеть кажущийся ему дуализм в понимании причинности. Сартр, напротив, использовал фрейдизм, чтобы утвердить дуализм там, где ему виделся монизм.
К слову, когда французский автор входит в зону, созвучную тематике работ Варьяша, то есть истории общественной мысли, он обнаруживает там именно то, чего так боялся советский философ. Рассуждая о романе «Госпожа Бовари», Жан-Поль Сартр явно обнаруживает две причинные линии, сходящиеся в одной точке. Одна — социально-экономическая обстановка эпохи, другая — душевные перипетии самого автора. И другой смысл, который открывался в этом романе будущим поколениям, много позже после первой публикации, был предопределён не тем, что сменилась эпоха и новые люди смотрели по-новому, а тем, что только они смогли разгадать тот глубинный слой, который был вшит в книгу автором. Ведь она отражала не только объективную действительность, но и его внутренний мир31 .
Сартр акцентирует внимание на том, что психоанализ не ставит под сомнение первичность социальных институтов и, в согласии с марксизмом, их историчность. Но вопрос стоит в другой плоскости: есть ли эволюция не у содержания психики, а у психических функций? Соизмерима ли она в историческом масштабе с эволюцией тех же форм семьи? Если мы исходим из того, что на обозримом участке истории классовых обществ функции психики более-менее те же, то от такого изучения остаётся изучение форм семьи и только. Фрейдизм становится актуален лишь при условии дуализма причинности.
Лучше всего это можно проиллюстрировать на примере, к которому апеллирует сам Сартр, пересказывая исследования относительно нравов дикарей Маркизских островов32 . Автор описывает, как ряд объективных условий, в том числе и банальный недостаток женщин, приводят к полиандрии и гомосексуализму. Одновременно с этим гомосексуализм трактуется как результат преимущественной нежности отца к детям, реакция на скрытую тревогу, малое участие женщины в воспитании и т. д.
Сартр не видит здесь противоречия и разрыва причинной связи. Полиандрия вызвана материальными причинами, но одновременно с этим перечисленные выше индивидуальные психические реакции идут от полиандрии. Одно цепляется за другое33 .
Однако здесь есть тот же изъян, на который указывали Варьяшу его критики в 1920-х. Последний стремился устранить гносеологический дуализм, считая онтологический вопрос несущественным, и попал в ловушку, решив, что философские системы в головах людей двигаются по тем же законам, по каким и производительные силы в обществе. Признать, что та же история философии имеет собственные закономерности, свой метод, для него было равносильно провозглашению гносеологического дуализма, уступкой гуссерлианству. К слову, для французского мыслителя Гуссерль был, напротив, одним из оказавших влияние, а не противником.
Чего Варьяш не заметил и на что ему указывали критики, это то, что его страх надуман:
«Асмус показал, что в этом разделении нет никакого „дуализма“, в котором обвинял его сторонник „монизма“ Варьяш. Содержание философской идеи формируется за счёт воспроизведения природных и общественных объектов, а направление дальнейшего развития определяется социально-историческими обстоятельствами, за исключением тех областей философии, где эти „обстоятельства“ сами являются предметом. По существу, это была та идея, которую я называю „предметной детерминацией“, хотя В. Асмус и не выделил её из своих представлений о других детерминантах развития философских идей»34 .
Если Варьяш стремился оставаться монистом, но проводил «наивный» монизм на деле, то Сартр стремился оставаться монистом, проводя на деле дуализм. Материальные условия обусловливают полиандрию, полиандрия в семье порождает определённые психологические реакции у её участников, которые, в свою очередь, приходят к гомосексуализму. Но проблема в том, что психологические реакции, описанные здесь Сартром таким образом, идут не от полиандрии. Цепь рвётся здесь. Поскольку в качестве посредствующей психологии взят фрейдизм «как есть», он попросту не протягивает руку предшествующему звену, он не опирается на материальную действительность. Схема Сартра была бы действительно материалистической, если бы на месте фрейдизма была бы иная психология. Однако бессознательное в классическом своём варианте совершенно чуждо тому, чтобы брать материал из природных и общественных объектов.
В этой концепции воля человека трактуется как подчинённая сексуальным инстинктам, сохраняющимся с диких времен. Биологическое внутри нас тяготеет над человеком как фатум, как нечто неотвратимое. Тяготеет так же, как и влечение к повторению прежних, более примитивных состояний нашего детства. Социальное в представлении фрейдизма имеет психологическую природу, и оттого фрейдистское объяснение гомосексуализма у племён Маркизских островов превращается в экстраполяцию психологии отдельного невротика на психологию целого первобытного народа. Собственно, в той степени, в которой фрейдизм пытался затрагивать социальное, в этом и состоит его метод. В приведённом выше примере он просто прикрыт некой отсылкой к материальной данности, хотя при подобном подходе можно было обойтись и без неё. Классическое понятие бессознательного вообще исключает всякий марксистский историцизм, по мнению З. Фрейда, процессы бессознательного «находятся вне времени, т. е. они не распределены во временной последовательности, с течением времени не меняются, вообще не имеют никакого отношения ко времени»35 .
Ещё один момент, разводящий Варьяша и Сартра, — их взгляд на объективацию в связи с психологией. Для Варьяша это всё ещё надёжный способ устранения всякого идеализма из исследования и по сути желанный результат познания:
«…истина может возникнуть только в процессе объективации, т. е. что только эта функция может формально гарантировать истину. Не мы должны конструировать внешний мир по аналогии с нашими собственными психическими функциями, проективно, т. е. (наделяя его нашей собственной мыслительной деятельностью), но, наоборот, нашу умственную деятельность мы должны представлять как некоторую часть действительности, реального мира. Этим Маркс разоблачил тайну идеализма. Идеализм оперирует с проекцией, материализм же — с объективацией. Идеализм универсализирует психические законы в мировые законы. Материализм космологизирует учение о сознании, т. е. превращает законы сознания в частный случай законов универсума»36 .
Сартр мог бы согласиться с тем, что материализм понимает идеи как объективацию, но он, напротив, видит в этом проблему, ибо для него смысл не в появлении всё новых наслоений «фетишей», а в том, чтобы разглядеть за ними человека самого по себе. Объективация, таким образом, может быть опасна:
«Приведённый пример показывает, насколько не прав современный марксизм, пренебрегающий частным содержанием культурной системы и сразу же сводящий её ко всеобщности той или иной классовой идеологии. Система — это отчуждённый человек, который стремится преодолеть своё отчуждение и запутывается в отчуждённых словах, это самосознание, искажаемое собственными инструментами и трансформируемое культурой в частное Weltanschauung [Мировоззрение. — В. П.]. В то же время, это борьба мысли против своих социальных инструментов, попытка полностью овладеть ими, очистить их от избыточного содержания, заставить их выражать только саму эту мысль. Вследствие этих противоречий идеологическая система есть нечто несводимое; поскольку инструменты, каковы бы они ни были, отчуждают того, кто их использует, и изменяют смысл его действия, идею надо рассматривать как объективацию конкретного человека и как его отчуждение: идея есть сам человек, экстериоризирующий себя в материальность языка. Следовательно, мы должны изучить её во всех частностях, раскрыть её субъективное значение (т. е. значение для того, кто её выражает) и её направленность (intentionnalité), чтобы понять, каким искажениям она подверглась, и затем перейти к её объективной реализации»37 .
Варьяш не придавал проблеме искажения познания столь фатального значения:
«Всё сводится к тому, чтобы пользоваться ими [Психическими функциями. — В. П.] правильно, т. е. логически очищенно, критически и — что является conditio sine qua non — сознательно. Всякое гипостазирование, фетишизование или овеществление, как бы это ни назвать, опасно для поисков истины лишь постольку, поскольку мы не думаем о том, что в нас скрывается общая для всех людей склонность превращать содержания понятий и их смысл в предметы»38 .
На глубинном философском уровне всё вышеизложенное там, где оба мыслителя сходятся, конечно же, идёт от понимания отношения общего и единичного, с которого мы начали. Ещё одной иллюстрацией общности подобного понимания на практике является трактовка классов у Варьяша и Сартра. Между тем, класс — это одна из основополагающих категорий для марксизма, особенно в историческом исследовании.
У Варьяша:
«Идеалистический предрассудок, что зависимость истин и зависимость вещественная логически не различимы, возник вследствие того, что было упущено из виду, что не совокупность или общее свойство (это одно и то же) конструирует индивидуумов, отдельные объекты опыта, а, наоборот, каждая группировка индивидуумов в классе возможна только благодаря тому, что эти индивидуумы предварительно каждый по отдельности обладают свойством, образующим класс»39 .
У Сартра:
«Мы охотно признаём, что группа никогда не обладает и не может обладать тем метафизическим типом существования, какой ей пытаются приписать; мы повторяем вслед за марксистами: есть только люди и реальные отношения между людьми; с этой точки зрения группа в определённом смысле есть лишь множество отношений (relations) и отношений между этими отношениями»40 .
И этот мотив встречается не единожды41 .
Получается, что не классовое положение даёт человеку набор характеристик, а напротив, отдельные люди своими свойствами определяют характер классового положения. Тут есть лишь одна-единственная проблема — сам К. Маркс смотрел на дело совсем под иным углом:
«Капиталист не потому является капиталистом, что он управляет промышленным предприятием, наоборот, он становится руководителем промышленности потому, что он капиталист. Высшая власть в промышленности становится атрибутом капитала подобно тому, как в феодальное время высшая власть в военном деле и в суде была атрибутом земельной собственности»42 .
Действительно, в чём же смысл уничтожения классов, если они структурируются из отдельных независимых индивидов снова? Почему класс вообще является историческим субъектом, если он лишь механическая сумма отдельных лиц? Или тот же пролетариат — гегемон эпохи, имеющий историческую миссию, но он даже не существует как субъект?
Вот в этом и состоит коренная проблема того, что понятие «общего» и «единичного» в марксизме нельзя разрешить, просто встав, грубо говоря, на сторону возрождённого варианта реализма или номинализма. В первом случае получится самодвижущееся понятие, имеющее самостоятельное значение, которое подминает под себя реальные объекты и свойства, вместо того чтобы просто их обозначать. Это та самая «тотализация», о которой писал Сартр, та «гегельянщина», как классифицировали её «механисты» 1920-х. Впрочем, обвинениями в «гегельянщине» по адресу противников не брезговал и Сартр43 . С другой стороны, безусловное уничтожение общих понятий разрушает марксизм, выводя его на тот голый эмпиризм, который проглядывает у Варьяша и Сартра в их отношении к вопросу о классе. Уже советские критики «механистов» замечали, что большую роль абстрактным понятиям придавал сам К. Маркс. И их сложно упрекнуть за это, учитывая то, какую роль в выводах «Капитала» играют философские принципы, положенные в основу его категориального аппарата:
«Буржуазные экономисты обвиняли Маркса в „логическом реализме“ за то, что он исходил, как из самодовлеющего целого, из такого „сложного“ явления, как общество. Подобно этому в наше время наши доморощенные механисты из марксистского лагеря готовы упрекать „школу Деборина“ в средневековом „реализме“ за признание реальности таких „общих понятий“, как — виды в животном мире или как классы в обществе. Ведь, видите ли, „истинным бытием“ обладают только индивиды! [Написано в 1929 году, но будто бы заранее против Сартра. — В. П.] Для механистов такая позиция естественна, несмотря на всю нелепость отрицания реальности таких конкретных понятий, как общество, класс и пр. Ведь общество, класс и пр. есть целое, есть нечто качественно новое по отношению к входящим в состав его индивидам. А с точки зрения механистов реально существует только „простое“, реальны части, но нет целого, как чего-то отличного от суммы частей»44 .
Это, к слову, ещё одна иллюстрация того, что диалектический метод — вовсе не случайный довесок к работам первых марксистов и не дань уважения времени, а действительная сердцевина работы.
Ещё одним общим элементом во взглядах Сартра и Варьяша является отрицание ими объективного характера случайности. Это довольно важный вопрос, от которого в конкретной исторической методологии зависит и оценка того или иного события, и применение количественных методов (ибо без этого нет статистики). Стоит ли говорить, что постановка вопроса о роли личности в истории — это конкретизация вопроса о случайности и необходимости применительно к исторической науке? Солидарность двух этих мыслителей по данному пункту не есть простое совпадение: она прямо связана с общими вопросами их философской концепции.
Если они выставляют своих противников теми людьми, у которых идеи, общие понятия, имеют самостоятельное бытие, то для таких оппонентов всякое отражение самодвижения этих понятий в действительности, то есть единичные вещи, должны быть лишь случайностью, отблеском отдельного гипостазированного понятия. В таком случае борьба против случайности превращается в борьбу против гипостазирования общих понятий.
У Варьяша этот момент не служит предметом рефлексии. Он объективно существует, его может увидеть в его работах современный исследователь, но сложно сказать, осознавал ли его до конца сам автор или нет. А вот Жан-Поль Сартр точно понимал, что он делает:
«Иными словами, мы упрекаем современный марксизм в том, что он относит к случайностям все конкретные детерминации человеческой жизни и ничего не оставляет от исторической тотализации, разве что её абстрактный остов всеобщности. В результате он совершенно утратил понимание того, что такое человек: для заполнения своих пробелов он не располагает ничем, кроме абсурдной павловской психологии. В противовес идеализации философии и дегуманизации человека мы утверждаем, что доля случая может и должна быть сведена к минимуму»45 .
Теперь конкретно к тому, как обосновывали отсутствие случайностей оба автора. Вариант Варьяша:
«Диалектическая связь между причинностью и случайностью часто понимается так, что так называемые случайные явления не только субъективно, но и объективно случайны, или, другими словами, что, кроме строгой детерминации явлений, кроме ряда строго детерминированных явлений, существуют и другие явления, которые в объективном смысле случайны. Случайность, таким образом, имела бы „более глубокий объективный смысл“, она означала бы не просто наше частичное неведение, а что-нибудь более глубокое. Этот взгляд, по нашему мнению, не правилен. Мы говорим о случайности в том условном смысле, что мы не можем объяснять всё, что происходит в мире, в этом сложном нашем мире, вскрывая все причинные связи до последней чёрточки. Но из этого вовсе не следует, что „случайности“ сами по себе не являются следствиями причин. Это есть та точка зрения, на которой, по-моему, стоял Энгельс, на которой стою и я, но которая не разделяется всеми»46 .
Самым радикальным у Сартра можно считать, пожалуй, вот это:
«Случайности не существует, или, по крайней мере, она не играет той роли, какую ей приписывают: ребёнок становится таким, а не другим, потому, что он переживает всеобщее как частное»47 .
Это было сказано по поводу опровержения мыслей Энгельса об объективном характере случайности в том месте, где тот приводил в пример Наполеона Бонапарта. Сартр, в отличие от Варьяша, был лишён всякого пиетета перед классиками, потому на рассуждения одного из основателей марксизма о роли личности в истории отвечал совершенно безапелляционно:
«…экзистенциализм рассматривает приведённое высказывание как произвольное ограничение диалектического движения, как остановку мысли, как отказ от понимания»48 .
В принципе, вопрос о роли личности в истории и, шире, о соотношении случайного и необходимого достаточно хорошо освещён в зарубежной и отечественной марксистской литературе — особенно в последней, так как советский марксизм однозначно решал вопрос в пользу объективного характера случайности. Не вдаваясь в эту полемику, важно уточнить, что и Варьяша, и Сартра равным образом касается всё то, что было написано против так называемого «механистического детерминизма» начиная с 1920-х годов. В контексте методологических вопросов же важнее всего подчеркнуть следующий аргумент: тотальный детерминизм всего и вся, понимающий случайность сугубо как недостаток ограниченного человеческого ума, лишает исследователя способности разделять связи на основные и второстепенные. Более последовательное проведение этого принципа же может привести к утрате понятия причинности вовсе и замене её понятием функциональной связи.
В отличие от Варьяша, который не пошёл так далеко, у Сартра есть моменты, где он к подобному пониманию достаточно близок49 . Если, для того чтобы изгнать дух «дурной» тотализации, нужно двигаться от реальных объектов и описать их целиком, сделав эту тотализацию «живой», то вещи и явления надо описывать целиком, то есть во всех аспектах. Значит, случайность надо исключить. Это ещё одна цепь, связывающая это воззрение с пониманием общих понятий.
Всё это подрывает пафос марксистского экзистенциализма. Если случайностей нет, если принятие классового сознания отдельной личностью обусловлено не экономическим положением, а «всем», то нельзя вычленить ни одной ведущей причины, которой достаточно для понимания. Если одинаково важно всё, то для определённости не будет достаточно ничего. Не говоря уже о том, что на более высоком уровне, когда речь будет идти не об индивиде, а об обществе, отрицание случайности «в противовес идеализации философии и дегуманизации человека» способно само превратиться в такой противовес.
Система, построенная на тотальном индетерминизме и безграничной свободе воли, оборачивается тиранией случая, ибо нельзя быть свободным в мире, где нельзя ориентироваться и опираться на правила: в нём невозможно действовать планомерно. С другой стороны, детерминация всего и вся — это тот же хаос, только с обратной стороны. Теперь на место неконтролируемой свободы отдельных людей приходит хаос волюнтаризма некоего демиурга, — безотносительно того, кто или что ставится в центр системы, — которого человеческое сознание никогда не предугадает вполне, а значит, всегда будет в плену обстоятельств, о которых не подозревает.
На наш взгляд, решение вопроса о случайности у Сартра ведёт ко всем тем бедам механического восприятия общества, которые он сам решительно осуждал50 .
По итогу в концепциях обоих авторов мы имеем схожую постановку весьма интересной проблемы (превращение экономических явлений в явления сознания) и выбор одинакового пути её решения (через создание посредствующего звена в виде психологии), но совершенно разные модели реализации этого пути. Коллективное бессознательное Шандора Варьяша против акцента на индивидуальной психологии у Жан-Поля Сартра. Попытка «социологизировать» фрейдизм против попытки «психологизации» марксизма. Учитывая то место, которое занимает интеллектуальная история и история общественной мысли в современной науке с её тягой к антропологическому моменту, подобные попытки представляют некоторую ценность и позволяют оживить интерес к историческому материализму.
Марксизм как единый метод, как единая платформа, разошёлся на различные ветви довольно давно. Причём нужно иметь в виду, что различные его школы слабо контактируют между собой и тому есть исторические причины. Западный марксизм не знал рецепции советских доктрин, считая страны восточного блока «деформированными», а их мысль чересчур идеологизированной. Это тоже было влиянием, но было влиянием отталкивания, стремлением действовать от противного. Однако даже подобные вещи задавали вектор. В то же время советский марксизм если переживал влияние зарубежной мысли, то только подспудное, неотрефлексированное.
Наше исследование позволяет увидеть, что марксистские мыслители, разделённые не только временем, но и культурно-географически, в разных формах пытались решить некую единую проблему, причём на сходной в базисных вещах платформе. Это чрезвычайно важно для понимания того, что относительное единство всё же существовало, что существовал набор объективных проблем, с которыми представители различной интеллектуальной среды, принадлежащие к одной школе, сталкивались объективно как минимум в силу того, что отталкивались от одних базовых принципов.
Учитывая упадок исторического материализма обусловленный всемирно-историческим поражением стран восточного блока, ударившим по марксистской мысли и в других частях света, обращение различных школ лицом друг к другу, пусть их дискуссия и не сможет привести их к примирению, представляет некоторый резерв для развития этого метода. От этого выиграют и специалисты в конкретных областях знания.
Примечания
- Собрание сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса, изд. 2, т. 39, стр. 82. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 267. ↩
- Аксельрод (Ортодокс) Л. И. Идеалистическая диалектика Гегеля и материалистическая диалектика Маркса. Изд. 2-е. М. : Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010. С. 48. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 49. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 29–30. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 117. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 29–30. ↩
- Перельман Ф. М., Рубановский Л. М., Великанов И. М. Два уклона в марксистской философии // Диалектика в природе. Сборник по марксистской методологии естествознания. Сборник второй. — Вологда: Северный печатник, 1927. С. 266–267. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 166. ↩
- Выступление А. И. Варьяша // Современные проблемы философии марксизма : Доклад А. М. Деборина : Прения по докладу и заключительное слово. М. : Изд-во Коммун. акад., 1929. С. 91–101. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 37–39. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 259–260. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 280–282. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 300. ↩
- Мочалов, Д. П. Шандор Варьяш и дискуссии об историческом материализме / Д. П. Мочалов // Самарский научный вестник. — 2021. — Т. 10. — № 1. — С. 277–282. — DOI 10.17816/snv2021101215. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 290. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 291–292. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 289. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 301–302. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 293–295. ↩
- Варьяш А. И. Фрейдизм и его критика с точки зрения марксизма // Диалектика в природе. Сборник по марксистской методологии естествознания. Сборник первый. Вологда : Северный печатник, 1926. С. 54–56. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 316. ↩
- Варьяш А. И. Фрейдизм и его критика с точки зрения марксизма // Диалектика в природе. Сборник по марксистской методологии естествознания. Сборник первый. Вологда : Северный печатник, 1926. С. 56. ↩
- Варьяш А. И. Фрейдизм и его критика с точки зрения марксизма // Диалектика в природе. Сборник по марксистской методологии естествознания. Сборник первый. Вологда : Северный печатник, 1926. С. 57–59. ↩
- Варьяш А. И. Фрейдизм и его критика с точки зрения марксизма // Диалектика в природе. Сборник по марксистской методологии естествознания. Сборник первый. Вологда : Северный печатник, 1926. С. 60. ↩
- Варьяш А. И. Как не надо писать критику // Под знаменем марксизма. 1925. № 5–6. С. 231. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 293. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 60. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 59. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 60–61. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 63. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 71–76. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 72–74. ↩
- Каменский З. А. История философии как наука в России XIX–XX вв. М.: Издательство «Эслан», 2001. С. 77. ↩
- Фрейд З. Основные психологические теории в психоанализе. Очерк истории психоанализа: Сборник. — СПб: Алетейя, 1998. С. 173. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 256. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 109. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 257. ↩
- Варьяш А. И. История философии и марксистская философия истории // Вестник коммунистической академии. 1924. № 9. С. 267. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 74. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 69. ↩
- Карл Маркс. Капитал. Т. 1. Глава 11. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М.: Академический Проект, 2008. С. 75. ↩
- Столяров, А. К. Субъективизм механистов и проблема качества. М., Л. : Московский рабочий, 1929. С. 187. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 80. ↩
- Варьяш А. И. Об общих законах диалектики в книге Энгельса «Диалектика Природы // Диалектика в природе. Сборник по марксистской методологии естествознания. Сборник третий. Вологда: Северный печатник, 1928. С. 97. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 58. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 58. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 55–66, 76–81. ↩
- Сартр Ж. П. Проблемы метода // Проблемы метода. Статьи / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М. : Академический Проект, 2008. С. 82, 94. ↩